.تفسير الآيات (17- 24):
{أَفَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى إِماماً وَرَحْمَةً أُولئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ (17) وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أُولئِكَ يُعْرَضُونَ عَلى رَبِّهِمْ وَيَقُولُ الْأَشْهادُ هؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (18) الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَها عِوَجاً وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ (19) أُولئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَما كانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِياءَ يُضاعَفُ لَهُمُ الْعَذابُ ما كانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَما كانُوا يُبْصِرُونَ (20) أُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ (21) لا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ (22) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَأَخْبَتُوا إِلى رَبِّهِمْ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ (23) مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمى وَالْأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلاً أَفَلا تَذَكَّرُونَ (24)}.التفسير:قوله تعالى:
{أَفَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى إِماماً وَرَحْمَةً أُولئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ}.البيّنة: الحجة، والدليل الموصل إلى ما يتبينه الإنسان من أمور.. فهى من البيان، وهو الظهور، وقد سمّى الرسول بيّنة، لأنه يبين للناس طريق الحق والخير.. وفى هذا يقول اللّه تعالى:
{لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ حَتَّى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُوا صُحُفاً مُطَهَّرَةً}.المرية: الشك والارتياب.ومناسبة هذه الآية لما قبلها، أنّها تعرض صورة لأهل الإيمان، وما في نفوسهم من استعداد لتقبّله، والاستجابة له، بعد أن عرضت الآيات السابقة صورة لأهل الزيغ والضلال، ومن في قلوبهم مرض.والبيّنة هنا هي الاستبصار الذي يتعرف به الإنسان إلى الحق، مستهديا إليه بعقله، فيتعرف إلى اللّه، ويؤمن به، ولا دليل معه، سوى عقله، الذي ينظر به في هذا الوجود، فيطلعه على أن لهذا الكون وللنظام الممسك به، إلها قديرا، عليما حكيما.وكثير من الناس تعرفوا على اللّه، وآمنوا به، عن هذا الطريق، طريق النظر الشخصي، المنقطع عن دعوات الأنبياء، وتوجيهات الرسل.. ففى الإنسان فطرة، ومعه عقل من شأنهما أن يهدياه إلى اللّه، وأن يكشفا له الطريق إليه، لو أنه ظل محتفظا بسلامة فطرته، حارسا عقله من دوافع الهوى، ونزغات الشيطان.وفى قوله تعالى:
{وَيَتْلُوهُ شاهِدٌ مِنْهُ} ضميران:الضمير الأول، في
{يتلوه} وهو يعود إلى البيّنة، بمعنى أنها برهان ودليل، أو بمعنى أنها نور من عند اللّه، يضيء القلوب، وينير البصائر.وهذا ما يشير إليه قوله تعالى:
{أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ} [22: الزمر].ويكون معنى
{يتلوه}: أي يجيء بعده، أي بعد هذا النور، أو هذا البرهان، أو هذا الدليل- يجيء شاهد يؤكّد صدق هذا البرهان، ويدعم هذا الدليل، ويلقى إلى هذا النور نورا.. أما هذا الشاهد، فهو القرآن الكريم، وما فيه من دلائل الإعجاز التي من شأنها أن تفتح القلوب للإيمان باللّه.والضمير الثاني، في قوله تعالى:
{منه} ويعود إلى اللّه سبحانه وتعالى، وقد ذكر سبحانه، في قوله تعالى:
{أَفَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ} والشاهد، هو القرآن الكريم، كما قلنا من قبل.ويكون المعنى على هذا: أيستوى من كان على نور من ربّه، بما أودع اللّه سبحانه وتعالى، فيه، من فطرة سليمة، فينظر إلى هذا الوجود ببصيرة مبصرة، وقلب سليم، حتى يعرف ربّه، ويؤمن به، مستهديا إلى هذا الإيمان عن طريق التدبّر والنظر.. ثم يزداد معرفة، ويزداد إيمانا واطمئنانا، حين يلتقى برسول اللّه، ويستمع إلى كلمات اللّه، فيجد منها شاهدا مبينا يشهد بصدق ما وقع لنظره وما اهتدى إليه بعقله، من التعرف على اللّه والإيمان به- أيستوى من هذا شأنه ومن ختم اللّه على قلبه وسمعه، وجعل على بصره غشاوة، فلم يهده نظره إلى الإيمان، إذ كان أعمى، ولم يستجب لمن يقوده إليه؟ شتان ما بين النور والظلام، والحق والباطل.وفى قوله تعالى:
{وَمِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى إِماماً وَرَحْمَةً}.الضمير في
{قبله} يعود إلى الشاهد، وهو القرآن الكريم.والمعنى أن من قبل هذا القرآن كان كتاب موسى، وكان هذا الكتاب
{إماما}، أي متقدما في الكتب السماوية
{ورحمة} لما حمل إلى الناس من هدى ونور.. فليس هذا الكتاب الذي جاء به محمد من ربّه حدثا لم يقع في الناس، بل لقد سبقته كتب جاءت من عند اللّه.. فكيف ينكر هؤلاء الضالّون أن يأتى إنسان بكتاب من عند اللّه؟ وكيف يقولون هذا القول الذي حكاه القرآن عنهم، منكرا متوعدا فقال تعالى:
{وَما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قالُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ عَلى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتابَ الَّذِي جاءَ بِهِ مُوسى نُوراً وَهُدىً لِلنَّاسِ} [91: الأنعام].فإذا لم يكن في الكتاب الذي جاء به محمد ما يرون في وجهه أنه من عند اللّه- عمى منهم، وكفرا وعنادا- فليكن لهم في واقع التاريخ ما يمسك بهم عن المكابرة، أن يقولوا ما أنزل اللّه على بشر من شيء.. فذلك إنكار لواقع محسوس، حيث هؤلاء الرسل الذين ذكرهم التاريخ، وحيث هذه الكتب السماوية التي يدين بها ألوف البشر.. وهذه التوراة.. كتاب موسى، وهؤلاء هم اليهود الذين يدينون بها.. فكيف يسمح لعاقل عقله أن يقول: ما أنزل اللّه على بشر من شيء..؟في قوله تعالى:
{أُولئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ}.الإشارة هنا بأولئك، موجهة إلى المذكورين في قوله تعالى:
{أَفَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ}.وقد استخدم القرآن الكريم، الاسم الموصول
{من} بلفظه أولا، فأفرد العائد إليه، ثم استخدمه بمعناه ثانيا، فجمع العائد إليه.وفى الإفراد، والجمع، إعجاز من إعجاز القرآن.ذلك أن الإيمان باللّه، عن طريق الاستدلال العقلي، وعن النظر في ملكوت السموات والأرض، ثم عن الاستماع إلى آيات اللّه، وتفهم ما فيها من حق وخير- هذا الإيمان لا يكون إيمانا حقا إلا إذا كان عن معاناة ذاتية، ونظر شخصى.. بحيث يرى الإنسان مواقع الهدى بنفسه، ويتبيّن وجه الحقّ بعقله.. وهنا يفتح قلبه للإيمان، وينزله منزلا مطمئنّا فيه، لأن إيمانه حينئذ قد جاء إليه عن طريق نظره، وإدراكه، واستدلاله، لا عن تلقين، أو محاكاة.هذا هو الموقف الذي ينبغى أن يأخذه الإنسان في طريق التعرف على اللّه والإيمان به.. إنه يبدو وكأنه يقف وحده، لا ينظر إلى غيره مقلدا، أو متابعا.ولكنّ الواقع أن أعدادا كثيرة من الناس تقف مثل هذا الموقف، تتهدّى إلى اللّه بنظرها، وتتعرف إليه بعقلها، وتؤمن به بقلبها.. فهم إذ جاءوا إلى الإيمان، جاء إليه كل واحد منهم باستعداده الخاص، وبتقديره الذاتي الشخصي.. ثم هم إذا دخلوا في الإيمان كانوا أعدادا كثيرة..
{أولئك يؤمنون به}.أي أولئك الذين هم على بينة من ربهم، يؤمنون بهذا القرآن، لأنه يلتقى مع نظرتهم السليمة التي نظروا بها في ملكوت السموات والأرض.. فهم- والأمر كذلك- أفراد حين ينظرون في ملكوت السموات والأرض، وفى دلائل الإيمان ودعوات الهدى.. وهم جماعات كثيرة، حين يدخلون في دين اللّه، ويصبحون في المؤمنين..
{أفمن كان على بيّنة من ربه ويتلوه شاهد منه ومن قبله كتاب موسى إماما ورحمة أولئك يؤمنون به}.فهو- أي المؤمن- وحده، حين يتلقى الإيمان، ويتقبله.. ثم هو واحد في جماعات كثيرة تلقت الإيمان وتقبلته!! وفى قوله تعالى:
{وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ} هو تهديد لأولئك الذين يقفون من القرآن الكريم موقف المستهزئين المكذبين.. فالنّار موعدهم التي يلتقون عندها بعد أن يقطعوا مرحلة عمرهم، وهم يتخبطون في هذا الضلال والظلام.والأحزاب، جمع حزب، وهم طوائف الضالين، من كل بيت، ومن كل قبيلة، إذ ألّف بينهم الضلال، فجمع أحزابهم التي تحزبت، واجتمعت على الوقوف في وجه الدعوة التي يدعو إليها رسول اللّه.وفى قوله تعالى:
{فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ}.تثبيت للنبىّ- صلوات اللّه وسلامه عليه- وشدّ لأزره، وربط على قلبه، وهو في مواجهة هذه الموجات العاتية الصاخبة، من الضلال.وليس النبيّ بالذي يرتاب أو يشكّ فيما بين يديه من آيات ربه، ولكن الذي يحتاج إليه وهو في هذه المعركة، هو أن يمدّ من ربه بما يزيده يقينا، وثباتا.. ولهذا جاء بعد ذلك، قوله تعالى:
{إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ} والنبىّ على يقين من الكتاب الذي معه، وبأنه الحق من ربه، ولكن المعركة المحتدمة بينه وبين تلك القوى العاتية تحتاج إلى أمداد سماوية يمده بها اللّه، فتكون أشبه بجنود السماء في معركة بدر، التي أمده اللّه بها، وجعلها بشرى له وللمؤمنين، واطمئنانا لقلبه وقلب المقاتلين:
{وَما جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ} [10: الأنفال].. ولهذا أيضا جاء قوله تعالى:
{وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ} مشيرا إلى كثافة هذا الظلام المنعقد من الكفر والضلال حول دائرة النور والإيمان!.فالنبىّ- صلوات اللّه وسلامه عليه- محتاج في هذا الموقف إلى أمداد من ربه، تثبت فؤاده، وتربط على قلبه، حتى يصمد في هذه المعركة المحتدمة، ويصبر على ما يساق إليه من مكاره.قوله تعالى:
{وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أُولئِكَ يُعْرَضُونَ عَلى رَبِّهِمْ وَيَقُولُ الْأَشْهادُ هؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ}.الأشهاد: جمع شاهد، أو شهيد، مثل صاحب وأصحاب، ومثل شريف وأشراف.والمراد بهم هنا، الأنبياء، الذين يشهدون على أقوامهم.والاستفهام هنا مراد به النفي.. وقد جاء في صيغة الاستفهام، ليكون أبلغ في تقرير النفي، ذلك أن هذا الاستفهام يستدعى جوابا، الأمر الذي يلفت السامعين إلى البحث عن هذا الجواب، وتفرس وجوه الظالمين جميعا، وتقليب أحوالهم، لتقع العين على من هم أظلم ممن افترى على اللّه الكذب.ثم إذا دارت العين في كل مدار، وتطلعت في كل أفق، ثم لم تجد أحدا أظلم من هؤلاء الظالمين الذين افتروا على اللّه الكذب- كان الجواب بالنفي:لا أحد أظلم ممن افترى على اللّه الكذب!! وحين يتقرر ذلك، يجيء التعقيب على السؤال وجوابه..
{أولئك يعرضون على ربّهم} أي هؤلاء الذين تقرر أنهم أظلم الظالمين، لأنهم افتروا على اللّه الكذب
{أولئك يعرضون على ربّهم} وقد أشير إليهم بأداة الإشارة
{أولئك} بعد أن تحددت صفتهم، وعرفت وجوههم، ليكونوا بمعزل عن المجتمع الإنسانىّ كلّه، وحتى لا يصيب أحدا شيء من هذا البلاء الذي يحلّ بهم! فالإشارة إليهم، إلفات إلى ذواتهم، حتى يبتعد الناس عنهم، ويحذروا الدنوّ منهم، لئلا يؤخذوا معهم، ويساقوا مساقهم.والعرض على اللّه، هو عرض شامل للناس جميعا.. ولكنّ إفراد هؤلاء الذين افتروا على اللّه الكذب، بالعرض، وحدهم.. يشير إلى أنّهم سيعرضون عرضا خاصا، في ذلك المكان الذي عزلوا فيه عن الناس جميعا.
{وَيَقُولُ الْأَشْهادُ هؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ}.الأشهاد، هم الرسل، الذين يحضرون عرض هؤلاء المفترين، على ربّهم. ويشهدون عليهم بما كان منهم، من تكذيب باللّه، وافتراء عليه، بما كانوا ينسبون إليه سبحانه من صاحبة وولد.. فكل نبى شهيد على من بعث فيهم.. وفى هذا يقول اللّه تعالى:
{وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنا بِكَ شَهِيداً عَلى هؤُلاءِ} [89: النحل].ويقول سبحانه:
{فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنا بِكَ عَلى هؤُلاءِ شَهِيداً} [41: النساء].وشهادة الرسل على هؤلاء المفترين على اللّه، هي شهادة تخزى هؤلاء المكذبين المفترين، وتبهتهم، وتدينهم بين يدى اللّه، وتقيم أسباب الحكم عليهم بالعذاب الأليم.. وفى هذا مضاعفة لآلامهم، حتى لكأن هذه الشهادات قيود وأغلال تمسك بهم أن يفلتوا من العذاب.وفى إشارة الرسل إليهم بقولهم:
{أُولئِكَ} تأكيد لذوات هؤلاء المجرمين، وإحكام للدائرة المطبقة عليهم، فلا يفلت منهم أحد، ولا يدحل عليهم من ليس منهم.. فهم وحدهم في هذا المكان المنعزل، وفى ذلك المنزل السوء.
{ألا لعنة اللّه على الظالمين}.قد يكون هذا تعقيبا من الرسل بعد أن أدّوا الشهادة على هؤلاء الظالمين من أقوامهم، الذين كذبوهم، وآذوهم.. أو قد يكون تعقيبا من النّظّارة جميعا، من الخلائق التي شهدت هذا العرض، من الناس والملائكة.وفى وصفهم
{بالظالمين}، بدلا من
{الكاذبين} الذي يقتضيه سياق النظم، إشارة إلى أنهم لم يكونوا كاذبين وحسب، بل كانوا متجاوزين الحدود في الكذب، مبالغين فيه، غير مقتصدين، أو واقفين به عند حدّ.. لقد كذبوا على اللّه، وكذبوا على أنفسهم، وكذبوا على الناس، وقلبوا وجوه الحقائق قلبا منكرا، فكانوا بهذا كاذبين وظالمين معا.قوله:
{الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَها عِوَجاً وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ} هو بيان شارح لظلم هؤلاء الظالمين، وافتراء هؤلاء المفترين.. إنهم يصدّون عن سبيل اللّه.. يصدّون أنفسهم عن الإيمان، ويصدّون غيرهم عن أن يؤمنوا، ويقعدون لهم بكل سبيل، وإنهم ليريدون أن تكون سبيل اللّه معوجّة، بما يدخلون على الحق من ضلال، وبما يفترون عليه من كذب.وإنهم آخر الأمر ليكفرون باللّه وباليوم الآخر.. وتلك هي حصيلتهم التي حصلوها في الدنيا، وجاءوا يحملونها على ظهورهم في الآخرة.قوله تعالى:
{أُولئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَما كانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِياءَ يُضاعَفُ لَهُمُ الْعَذابُ ما كانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَما كانُوا يُبْصِرُونَ أُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ}.أي إن هؤلاء الظالمين، الذين بلغ ظلمهم ما بلغ من الشناعة والفحش، والذين كان تعجيل العذاب لهم، يأخذهم بظلمهم في الدنيا، أمرا تستدعيه الحال- هؤلاء لم يعجّل اللّه لهم العذاب في الدنيا، لا لأن قوة تعصمهم من اللّه، أو تردّ عنهم بأسه- تعالى اللّه عن ذلك علوّا كبيرا.. فما كانوا
{معجزين في الأرض} أي ما كانوا ليعجزوا للّه عن أن يأخذهم بالبلاء والهلاك، كما أخذ الظالمين من قبلهم، وما كان لهم من أولياء يدفعون بأس اللّه عنهم، ولكنه سبحانه أخّرهم إلى يوم القيامة، حيث أن عقاب الدنيا، لا يستوفى منهم ما هم أهل له من بلاء ونكال.. واللّه سبحانه وتعالى يقول:
{وَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصارُ مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ} [42- 43: إبراهيم]- وفى قوله تعالى:
{يُضاعَفُ لَهُمُ الْعَذابُ} إشارة إلى عذاب الآخرة الذي سيلقونه، وأنه أضعاف مضاعفة لعذاب الدنيا الذي حلّ بالظالمين قبلهم، وأنهم إذا كانوا قد أفلتوا في الدنيا من عذاب اللّه، فإنه سيضاف إلى عذابهم في الآخرة، ويضاعف لهم العذاب.وفى قوله تعالى:
{ما كانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَما كانُوا يُبْصِرُونَ} تعليل لما هم فيه في هذا اليوم من بلاء عظيم، إذ أنهم في دنياهم قد عطلّوا حواسّهم، فلم ينتفعوا بها في الاستماع إلى آيات اللّه، أو في النظر إلى ملكوت السموات والأرض، وما يتجلّى فيه من آيات الخلاق المبدع العظيم!- وفى قوله تعالى:
{أُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ}.تعقيب على تلك المحاكمة التي أدين فيها هؤلاء الظالمون.إنهم قد خسروا أنفسهم، وأوردوها هذا المورد الوبيل. أمّا ما كان بين أيديهم من مفتريات وأباطيل، فقد صفرت أيديهم منه، ولم يبق لهم إلا ما أعقب من الحسرة والندامة! قوله تعالى:
{لا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ} لا جرم: أي لا شكّ ولا ريب.والمعنى أنه لا جدال، ولا شكّ في نظر أي عاقل ينظر في أحوال هؤلاء الظالمين، وما جنوا على أنفسهم- أنهم هم أخسر الناس صفقة، إذ اشتروا الحياة الدنيا بالآخرة
{فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ وَما كانُوا مُهْتَدِينَ}.فكما أنهم كانوا بفعلهم المنكر أظلم الظالمين، كذلك هم يوم توفّى كلّ نفس ما كسبت، وينال كل عامل جزاء ما عمل- هم أخسر الخاسرين في هذا اليوم، يوم الجزاء.قوله تعالى:
{إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَأَخْبَتُوا إِلى رَبِّهِمْ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ} أخبتوا إلى ربهم: الإخبات: الولاء والخضوع، وأرض خبيت أي مطمئنة مستوية.والمعنى أنه إذا كانت النار مثوى الظالمين، فإن الجنة هي دار المتقين، الذين آمنوا وعملوا الصالحات، وأسلموا أنفسهم للّه، وأخلصوا له الولاء والطاعة، واستقبلوا آيات اللّه في غير عناد واستكبار، ونظروا إليها بغير استعلاء وازدراء، فعرفوا أنها الحقّ، فاتبعوه.وفى المقابلة بين أصحاب النار وأصحاب الجنة، نظر لناظر، وعبرة لمعتبر.فهناك شقاء، وبلاء، ونكال، وهنا نعيم، ورحمة، ورضوان.. ولكلّ منزلة أهلها، والعمل هو الذي يضع كل إنسان موضعه.قوله تعالى:
{مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمى وَالْأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلًا أَفَلا تَذَكَّرُونَ} هو عرض للفريقين معا- الذين كفروا، والذين آمنوا.. أصحاب النار، وأصحاب الجنة- في هذه الصورة الحسيّة، التي يراها الناس رأى العين، والتي تمثل حال كلّ منهما في وضوح وجلاء.فالذين كفروا يرون صورتهم على صفحة مرآة، لا تتحرك عليها إلا أشباح آدميين، معطوبين، مصابين بآفات العمى والصمم.وإن الذي ينظر في هذه الأشباح المتحركة على تلك الصفحة، يرى عالما يضرب في نيه وضلال، ويتخبط في ظلام وضباب.!فالأعمى.. إذا دعا لا يجد لدعائه من يسمع ويستجيب!.. وهو لا يملك غير الدعاء.والأصمّ.. إذا أشار، لا يجد من يبصر إشارته، ويترجم مضمونها.وهو لا يملك غير الإشارة.. فهذا هو عالم الضّالين والكافرين.. هم بين أعمى، لا يجد من الصمّ الذين بين يديه، من يستمع له.. وبين أصمّ، لا يجد من العمى الذين معه من يستجيب لإشارته.. فكل منهم ضالّ يحتاج إلى من يهديه، ويسدّ النقص الذي فيه، فكيف إذا كانوا كلّهم عميا وصمّا؟أما الذين آمنوا.. فهم عالم نابض بالحياة، مستكمل كل أسباب الوجود الكريم.. فهم بين سامع ومبصر، وسميع وبصير.. ليس في عالمهم مئوف في حاسّتيه هاتين.. وإنما هم متفاوتون في درجات السّمع والبصر.. فإذا كان فيهم السامع، فإن فيهم من هو أرهف سمعا، وهو
{السميع}، وإذا كان فيهم من هو مبصر، فإن فيهم من هو أحد بصرا وهو
{البصير}.وبهذا يكمّل بعضهم بعضا، ويصبحون آخر الأمر جهازا سليما كاملا، للمسموعات، والمبصرات جميعا.. يلتفطون كل مسموع، ويتبادلون المعرفة فيما سمعوا، ويكشفون كل منظور، ويتعاطون العلم لكل ما أبصروا واستبصروا!- وفى قوله تعالى:
{هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلًا} استفهام يراد به تقرير النفي.أي لا يستوى الفريقان أبدا.
{ومثلا}: تمييز.. أي هل يستوى هذان الفريقان من جهة المماثلة بينهما، والموازنة بين قدريهما؟وفى قوله تعالى:
{أَفَلا تَذَكَّرُونَ} تحريض لذوى الألباب أن يقفوا عند هذا المثل، وأن ينظروا إلى ما فيه من عبرة واعتبار!.. فعلى ضوء هذا المثل ينكشف الفرق بين المؤمنين والكافرين!
